Ο Νέιτ Χέιγκενς (Nate Hagens) ξεκινά το επεισόδιο με αφορμή ένα σχόλιο ακροατή: ύστερα από όλα όσα έχει μάθει στο podcast, τι είναι αυτό που θέλει; Ο ίδιος λέει ότι για μερικές ημέρες το σκεφτόταν και αρχικά είχε δεκάδες απαντήσεις, ώσπου συνειδητοποίησε πως μέσα στην ερώτηση κρύβεται ένα μεγαλύτερο ερώτημα: τι θέλω να θέλω; Διευκρινίζει ότι δεν εννοεί τι ήθελε όταν ήταν νεότερος, ούτε τι του επιβάλλει η κουλτούρα, η διαφήμιση, το κυνήγι της ντοπαμίνης ή τα παιχνίδια κοινωνικής θέσης.
Το ερώτημα, όπως το θέτει, είναι τι θα ήθελε να έχει ζήσει και να έχει βιώσει σε μια ανθρώπινη ζωή, κοιτάζοντας πίσω από κάποια μελλοντική στιγμή, πιθανώς και πέρα από τη δική του ζωή. Ζητά από τους ακροατές να κάνουν παύση και να σκεφτούν δέκα περίπου πράγματα που οι ίδιοι θέλουν να θέλουν για το μέλλον. Τονίζει ότι δεν πρόκειται για στόχους, αλλά για την προσωπική του εκδοχή των θεμελίων της ανθρωπότητας, είτε μιλάμε για πενήντα είτε για πεντακόσια χρόνια από τώρα.
Πρώτο στη λίστα του είναι οι βασικές ανάγκες: τροφή, νερό, στέγη, θέρμανση και δροσιά όταν χρειάζεται. Προσθέτει ότι δεν χρειαζόμαστε όλη τη θέρμανση και ψύξη που επιβάλλει ο σύγχρονος πολιτισμός, και αναφέρει πως έχει έναν υπνόσακο που τον κρατά ζεστό έως το μηδέν. Για εκείνον οι βασικές ανάγκες είναι ουσιώδεις γιατί χωρίς αρκετές από αυτές τίποτα άλλο δεν έχει σημασία, ενώ με την επάρκεια γίνονται δυνατά πολλά.
Δεύτερη έρχεται η σταθερότητα. Ο Χέιγκενς λέει ότι ίσως αυτή είναι αποτέλεσμα του ότι ζει σε αυτή την εποχή και γνωρίζει πόσο μοναδική ήταν η θετική πλευρά του παλμού του άνθρακα. Η αρνητική πλευρά, όπως εξηγεί, θέτει σε κίνδυνο πολλά από τα οικολογικά θεμέλια σταθερότητας της βιόσφαιρας, ενώ υπάρχουν και κοινωνικές και γεωπολιτικές αστάθειες. Πιστεύει ότι η σταθερή προσδοκία για το μέλλον είναι πολύ σημαντική για να ανθίσει ένας άνθρωπος.
Επόμενη είναι η δράση, η ελευθερία ή η βούληση: η ικανότητα να ενεργεί κανείς, να διαμορφώνει τη μέρα του και να επιλέγει πώς απαντά στα πράγματα. Ο Χέιγκενς την περιγράφει ως ήσυχη αυτοπεποίθηση ότι μπορεί να ανταποκρίνεται και όχι απλώς να αντιδρά. Σχετική με αυτήν είναι και η αυτοσυγκράτηση, γιατί δεν θέλει αχαλίνωτη ελευθερία, αλλά όρια που μας δεσμεύουν ως ανθρώπους που ζουν μαζί, όχι επειδή είναι καταπιεστικά, αλλά επειδή προστατεύουν όσα έχουμε συλλογικά αποφασίσει ότι έχουν σημασία.
Σε αυτό το σημείο μιλά για κιγκλιδώματα για τα κοινά, για ηθική και νόμους που κρατούν μακριά την τραγωδία των κοινών και μας θυμίζουν κάτι μεγαλύτερο. Υποστηρίζει ότι ένα επίπεδο αυτοσυγκράτησης και σοφία είναι συνδεδεμένα. Έπειτα στέκεται στην αγάπη σε όλο της το φάσμα: ρομαντική, σεξουαλική, αισθησιακή, ψυχολογική, πνευματική και διανοητική. Προσθέτει ότι πέρα από τη σχέση με έναν άνθρωπο, η φιλία και τα δίκτυα είναι ίσως ό,τι καλύτερο έχει το να είσαι άνθρωπος, δηλαδή η αλληλεπίδραση με μικρές ομάδες άλλων.
Περιγράφει τρεις τύπους φιλίας που υπάρχουν στη ζωή του: ανθρώπους με τους οποίους περνά ευχάριστα κάνοντας πράγματα όπως ψάρεμα ή παιχνίδια, διανοητικούς φίλους με τους οποίους μαθαίνει και επεξεργάζεται ιδέες, και φίλους με τους οποίους συνεργάζεται για κάποιο σκοπό. Λέει πως η φιλία, μετά τις βασικές ανάγκες, είναι θεμέλιο μιας καλής ανθρώπινης ύπαρξης. Πάνω σε αυτό χτίζει και την κοινότητα: μια αίσθηση του ανήκειν και αλληλεπίδρασης πέρα από τους στενούς φίλους, με κοινές τελετουργίες, αλληλοβοήθεια και γείτονες που στηρίζουν ο ένας τον άλλον.
Θέλει επίσης να έχει μια τέχνη ή δεξιότητα, κάτι στο οποίο να γίνεται καλύτερος και να εξασκείται, είτε είναι γραφή, κηπουρική, διδασκαλία ή κατασκευές. Το περιγράφει ως τη χαρά του να ακονίζει κανείς το σπαθί του σαμουράι σε κάτι που εκτιμά, που δημιουργεί και φροντίζει. Δεν παραλείπει τη διασκέδαση, το καινούργιο και το παιχνίδι: μουσική, παιχνίδια, ιστορίες. Σημειώνει ότι δεν είμαστε μόνο σκεπτόμενοι και δρώντες, αλλά και παίκτες, και πως ένα όμορφο τραγούδι, ένα αστείο ή ένα παιχνίδι μπορεί να μας κρατήσει όρθιους.
Στη συνέχεια αναφέρεται στην περιέργεια, τον θαυμασμό και το δέος. Του αρέσει να μαθαίνει, να βλέπει πράγματα και να καταλαβαίνει πώς λειτουργούν και πώς συνδέονται. Φέρνει ως παράδειγμα ένα αιωνόβιο δέντρο σε ένα λιβάδι και όλη τη διαδοχή της ζωής που το ακολουθεί. Από εκεί πηγαίνει στην πρόσβαση στον φυσικό κόσμο, για να έχει καθημερινές υπενθυμίσεις ότι δεν είναι ξεχωριστός από τη φύση αλλά μέρος της, και να βλέπει την όμορφη πολυπλοκότητα του ιστού της ζωής, κάτι που πολλοί άνθρωποι σήμερα δεν έχουν.
Προσθέτει και μια μη ανθρώπινη συντροφιά στη ζωή του: έναν σκύλο, αλλά όπως λέει θα μπορούσε να είναι κατσίκα, πουλί ή πάπια, ένα πλάσμα με μη ανθρώπινα μάτια. Ο ίδιος σχολιάζει ότι ορισμένες από τις καλύτερες εμπειρίες του ήταν με τους μη ανθρώπινους φίλους του, γιατί με τον σκύλο του μπορεί να είναι πραγματικά ο εαυτός του. Θυμίζει ότι συν-εξελιχθήκαμε με τους λύκους και καταλήξαμε με σκύλους, κάτι που λειτουργεί ως μη ανθρώπινη υπενθύμιση του δεσμού με τον φυσικό κόσμο.
Τελευταίο στη λίστα του είναι ένας σκοπός μεγαλύτερος από τις επιφανειακές λεπτομέρειες της ζωής: να είναι χρήσιμος, να συνεισφέρει, όχι για επαίνους, likes ή κοινωνική θέση, αλλά για να έχει σημασία, να αφήσει ίχνος σε κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό του. Αφού ολοκληρώνει τον κατάλογο, καλεί τους ακροατές να προσέξουν τι λείπει: δεν υπάρχουν γιοτ, ουρανοξύστες, επώνυμες μάρκες ή υπερταχέα μέσα μεταφοράς, γιατί όταν καλύπτονται οι βασικές ανάγκες, τα περισσότερα από τα καλύτερα πράγματα στη ζωή είναι δωρεάν ή σχεδόν δωρεάν.
Παρατηρεί ότι πολλά από αυτά που θέλει είναι εσωτερικά και αφορούν την ανθρώπινη κατάσταση, μπορούν να υπάρξουν σε καλές ή κακές εποχές, με χρήματα ή χωρίς, και είναι διαχρονικές ανθρώπινες επιθυμίες. Κάποια όμως εξαρτώνται από την κοινωνία, τα οικοσυστήματα, το επίπεδο τεχνολογίας, την ενέργεια, τη ροή υλικών και τη συνοχή. Επισημαίνει ότι πολιτισμικά, οικονομικά και ψυχολογικά είμαστε δεμένοι με όσα έχουμε ήδη επενδύσει, με τις ιστορίες που λέμε για την επιτυχία, και αν μπορούσαμε να ξεκινήσουμε από την αρχή, πολλοί θα θέλαμε διαφορετικά και πιο βιώσιμα πράγματα.
Γι' αυτό καταλήγει ότι κάθε πραγματική συζήτηση για το μέλλον πρέπει να αρχίζει από το τι επιθυμούμε, τι πραγματικά θέλουμε ή τι θέλουμε να θέλουμε. Αν δεν θέσουμε αυτό το ερώτημα, λέει, θα συνεχίσουμε να χτίζουμε μέλλοντα που υπηρετούν επιθυμίες δεμένες με μια εξαιρετικά μη βιώσιμη περίοδο της ανθρώπινης ιστορίας. Κλείνει προτείνοντας στους ακροατές να αναρωτηθούν πόσο το μη ανακτήσιμο κόστος των προηγούμενων επενδύσεων στη ζωή τους και στην κουλτούρα επηρεάζει τις απαντήσεις τους.
Σχόλια