Ένα από τα πιο προκλητικά κείμενα της πρόσφατης συλλογής Thinking: The New Science of Decision-Making, Problem-Solving, and Prediction, που επιμελήθηκε ο Τζον Μπρόκμαν, προέρχεται από τον νομπελίστα ψυχολόγο Ντάνιελ Κάνεμαν (Daniel Kahneman). Ο συγγραφέας του Thinking, Fast and Slow εξετάζει εκεί «τα θαύματα και τα ελαττώματα της διαισθητικής σκέψης», δηλαδή τον τρόπο που ο νους μας καταλήγει σε κρίσεις χωρίς συνειδητό, βήμα προς βήμα υπολογισμό. Στη δεκαετία του 1970, ο Κάνεμαν και ο συνάδελφός του Άμος Τβέρσκι — αυτοαποκαλούμενοι «προφήτες του παραλογισμού» — άρχισαν να μελετούν τους «ευρετικούς κανόνες και τις προκαταλήψεις»: τις νοητικές συντομεύσεις που παίρνουμε και οι οποίες συχνά οδηγούν σε γνωστικά σφάλματα. Τα σφάλματα αυτά, σύμφωνα με τον Κάνεμαν, είναι αποκαλυπτικά: αν θέλεις να περιγράψεις πώς κάνει κάτι ο νους, τα λάθη λένε πολύ περισσότερα από τη σωστή επίδοση, γιατί αποκαλύπτουν ποια διαδικασία ακολουθείται.
Οι σκέψεις, εξηγεί, έρχονται στο μυαλό με δύο τρόπους: μέσω «τακτικού υπολογισμού», που περιλαμβάνει στάδια ανάκλησης και εφαρμογής κανόνων, ή μέσω αντίληψης. Η αντίληψη είναι προγνωστική: βλέποντας, για παράδειγμα, το θυμωμένο πρόσωπο μιας γυναίκας, προβλέπουμε τη διάθεση όσων πρόκειται να πει. Από αυτόν τον δεύτερο τρόπο προκύπτει η διαίσθηση. Όπως σημειώνει ο Κάνεμαν, δεν υπάρχει απότομη διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στη διαίσθηση και την αντίληψη, αλλά η διαίσθηση διαθέτει γλώσσα και γνώση λέξεων οργανωμένη με τρόπους που ξεπερνούν την απλή αντίληψη.
Η σύγχρονη γνωστική επιστήμη διακρίνει δύο τύπους νοητικών λειτουργιών. Ο Τύπος 1 είναι αυτόματος, αβίαστος, συχνά ασυνείδητος και συνειρμικά συνεκτικός· ο Τύπος 2 είναι ελεγχόμενος, επίπονος, συνήθως συνειδητός, λογικά συνεκτικός και διέπεται από κανόνες. Η αντίληψη και η διαίσθηση ανήκουν στον Τύπο 1. Ο Τύπος 2, λέει ο Κάνεμαν, «είναι αυτός που νομίζουμε ότι είμαστε» — όμως, όπως θα έδειχνε μια ταινία, ο Τύπος 2 είναι ο δευτεραγωνιστής που θεωρεί τον εαυτό του ήρωα, ενώ στην πραγματικότητα την περισσότερη δουλειά την κάνει κρυφά ο Τύπος 1. Στον Τύπο 1 ανήκουν και οι εξασκημένες δεξιότητές μας — η οδήγηση, η ομιλία, η κατανόηση μιας γλώσσας — που μετά από ένα όριο εξοικείωσης μπαίνουν σε αυτόματο πιλότο.
Κάτω από αυτόν τον τρόπο σκέψης βρίσκεται η συνειρμική μνήμη: ένα τεράστιο απόθεμα ιδεών που συνδέονται μεταξύ τους με πολλούς τρόπους, από όπου η ενεργοποίηση απλώνεται από ιδέα σε ιδέα ώσπου να φωτιστεί ένα μικρό υποσύνολο του δικτύου — αυτό που συμβαίνει στο μυαλό κάθε στιγμή, σε μεγάλο βαθμό χωρίς να το συνειδητοποιούμε. Αυτό οδηγεί στη «συνειρμική συνεκτικότητα»: την τάση να ενισχύονται αμοιβαία όλα όσα ταιριάζουν μεταξύ τους. Το σύστημα καταλήγει σε μια σταθερή αναπαράσταση της πραγματικότητας, κάτι που ο Κάνεμαν αποκαλεί θαύμα — αλλά η συνεκτικότητα έχει κόστος.
Υιοθετούμε μία ερμηνεία και η αμφισημία υποχωρεί· ό,τι δεν ταιριάζει πέφτει στην άκρη. Έτσι «βλέπουμε τον κόσμο πολύ πιο συνεκτικό απ' ό,τι είναι». Ο εγκέφαλός μας, λέει, είναι ένα όργανο που κατασκευάζει νόημα και τείνει να βλέπει πράγματα συναισθηματικά και συνειρμικά συνεκτικά.
Ο μεγαλύτερος ένοχος για τις αποτυχίες της διαίσθησης είναι όμως αυτό που ο Κάνεμαν ονομάζει «ό,τι βλέπεις είναι όλο»: ένας μηχανισμός που παίρνει όποια πληροφορία είναι διαθέσιμη και φτιάχνει την καλύτερη δυνατή ιστορία, χωρίς να μας λέει σχεδόν τίποτα για όσα δεν γνωρίζει. «Είναι μια μηχανή πρόωρων συμπερασμάτων», λέει, και το πρόβλημα είναι ότι δημιουργεί υπερβολική αυτοπεποίθηση: η εμπιστοσύνη που έχουμε στις πεποιθήσεις μας δεν μετρά την ποιότητα των στοιχείων αλλά τη συνοχή της ιστορίας που κατάφερε να φτιάξει ο νους. Πολύ συχνά μπορούμε να φτιάξουμε εξαιρετικές ιστορίες από ελάχιστα στοιχεία.
Το πιο ύπουλο είναι ότι χρησιμοποιούμε την ίδια τη βεβαιότητα — και την υπερβολική αυτοπεποίθηση — ως απόδειξη. Αυτό συμβαίνει μέσω του «μηχανισμού της υποκατάστασης»: μας ρωτούν κάτι κι εμείς απαντάμε σε μια άλλη ερώτηση, αλλά η απάντηση έρχεται μόνη της με πλήρη σιγουριά. Υποκειμενικά, σωστή ή λάθος, η διαίσθηση έχει την ίδια αίσθηση, είτε βασίζεται σε πολλές πληροφορίες είτε σε λίγες, είτε προέρχεται από πραγματική ειδίκευση είτε από ευρετικούς κανόνες.
Το συμπέρασμα είναι ταπεινωτικό αλλά χρήσιμο: η διαίσθηση, όπως και η προσοχή, είναι «ένας σκόπιμος, αμετανόητος διαχωριστής» που ρωτά τι είναι σχετικό εδώ και τώρα. Απέναντι στην κουλτούρα της αυτοδικαίωσης, αυτή η διαπίστωση λειτουργεί ως υπενθύμιση ότι αξίζει να επιτρέψουμε στον εαυτό μας «τη δυσάρεστη πολυτέλεια να αλλάζουμε γνώμη» — να αναγνωρίζουμε δηλαδή ότι η σιγουριά μας δεν είναι πάντα μέτρο της αλήθειας.
Σχόλια