Ο Μάικλ Λέβιν, βιολόγος στο Πανεπιστήμιο Tufts, επιστρέφει στο podcast του Λεξ Φρίντμαν (Lex Fridman) για να μιλήσει για το κεντρικό ερώτημα της δουλειάς του: πώς προκύπτουν ενσώματοι νόες στον φυσικό κόσμο και τι καθορίζει τις ικανότητες και τις ιδιότητές τους. Ο Λέβιν εξηγεί ότι αυτό το ερώτημα έχει τρεις όψεις: την τριτοπρόσωπη, δηλαδή πώς αναγνωρίζουμε τους νόες γύρω μας, τη δευτεροπρόσωπη, δηλαδή πώς τους ελέγχουμε ή τους πείθουμε, και την πρωτοπρόσωπη, δηλαδή πώς είναι να είσαι ένα σύστημα με εσωτερική προοπτική, αξίες και αναμνήσεις.
Στο επίκεντρο της σκέψης του βρίσκεται αυτό που αποκαλεί «φάσμα πειθούς» (spectrum of persuadability). Πρόκειται για μια μηχανιστική, πειραματική προσέγγιση: αντί να αποφασίζουμε θεωρητικά αν κάτι έχει νοημοσύνη, υποθέτουμε ποια εργαλεία αλληλεπίδρασης θα λειτουργήσουν και το δοκιμάζουμε. Ένα ρολόι χρειάζεται κλειδί, ένας θερμοστάτης χρειάζεται αλλαγή σημείου ρύθμισης, ενώ ένας σκύλος ή ένας άνθρωπος χρειάζεται εκπαίδευση, επιβράβευση ή διάλογο. Η διαφορά έγκειται στο ότι, καθώς κινούμαστε δεξιά στο φάσμα, η σχέση γίνεται αμφίδρομη: ο Λέβιν αναφέρεται στην έννοια του «αμοιβαία ευάλωτου γνωρίζειν» (mutual vulnerable knowing) του Ρίτσαρντ Γουάτσον, όπου επιτρέπεις στο σύστημα να σε πείσει κι εκείνο.
Ο Λέβιν ασκεί κριτική στην ιδέα ότι η φυσική αρκεί για να κατανοήσουμε τη ζωή και τον νου. Υποστηρίζει ότι η φυσική είναι ένας φακός που συλλαμβάνει ορισμένα πράγματα, αλλά όχι όλα. Το παράδειγμά του: αν κάποιος σου πει μια μαθηματική απόδειξη, η φυσική μπορεί να περιγράψει πλήρως την κίνηση των μορίων του αέρα και των ηλεκτρικών σημάτων, αλλά το νόημα της απόδειξης βρίσκεται στο τμήμα των μαθηματικών. Η «κατανόηση» για τον Λέβιν δεν είναι απλώς ένα ωραίο μοντέλο, αλλά η ικανότητα να δράσεις δημιουργικά — να θεραπεύσεις, να αναγεννήσεις, να λύσεις προβλήματα.
Αρνείται την ύπαρξη μιας διαχωριστικής γραμμής μεταξύ νου και μη-νου, ζωντανού και μη-ζωντανού. Οι κατηγορίες, όπως η λέξη «ενήλικας», είναι βολικές για πρακτικούς λόγους (όπως στα δικαστήρια), αλλά κρύβουν το γεγονός ότι πρόκειται για συνεχές φάσμα. Το ίδιο ισχύει και για τον ορισμό του νευρώνα: αν τον εξετάσουμε σε βάθος, τα όρια γίνονται θολά. Οι κατηγορίες, λέει, εμποδίζουν την επιστήμη γιατί μας αποτρέπουν από το να δοκιμάσουμε εργαλεία μιας επιστήμης σε ένα άλλο πεδίο.
Για να περιγράψει τι κλιμακώνεται καθώς ανεβαίνουμε σε πολυπλοκότητα, ο Λέβιν εισάγει την έννοια του «γνωστικού κώνου φωτός» (cognitive light cone): το μέγεθος του μεγαλύτερου στόχου που μπορεί να επιδιώξει ενεργά ένα σύστημα. Ένα βακτήριο έχει στόχους σε κλίμακα μικρομέτρων, ένας σκύλος νοιάζεται για πράγματα σε απόσταση εκατοντάδων μέτρων και μερικών εβδομάδων, ενώ ένας άνθρωπος μπορεί να νοιάζεται για τις χρηματοπιστωτικές αγορές μετά τον θάνατό του. Ζωντανό, προτείνει, είναι ό,τι έχει μεγαλύτερο γνωστικό κώνο φωτός από τα μέρη του — όπως τα κύτταρα που συνεργάζονται για να φτιάξουν ένα μέλος που κανένα μεμονωμένο κύτταρο δεν κατανοεί.
Στο πλαίσιο TAME (Technological Approach to Mind Everywhere), που ανέπτυξε με συνεργάτες του, ο Λέβιν παρουσιάζει ένα σχήμα όπου καθώς ανεβαίνουμε από ένα μηχανικό ρολόι σε έναν θερμοστάτη, μετά σε έναν σκύλο και τέλος σε ανθρώπους που συζητούν, η πειστικότητα αυξάνεται, ενώ η απαιτούμενη γνώση μηχανισμού μειώνεται. Δεν χρειάζεται να ξέρω νευροεπιστήμη για να εκπαιδεύσω έναν σκύλο, ούτε να χειριστώ τις συναπτικές πρωτεΐνες σου για να με καταλάβεις.
Κάθε επίπεδο του σώματος — από τα γενετικά δίκτυα ως τους ιστούς — επιλύει προβλήματα σε διαφορετικούς χώρους καταστάσεων, όχι μόνο στον τρισδιάστατο χώρο που εμείς οι άνθρωποι κατανοούμε διαισθητικά. Οι ξενοβότες (xenobots) και οι ανθρωποβότες (anthrobots) είναι παραδείγματα του τι συμβαίνει όταν απελευθερώνουμε κύτταρα από τους φυσιολογικούς τους ρόλους. Ξενοβότες φτιάχνονται από επιθηλιακά κύτταρα βατράχου χωρίς καμία γενετική τροποποίηση: απλώς τα απομακρύνουμε από την επιρροή των γειτονικών κυττάρων και αυτά αυτοοργανώνονται σε ένα κινούμενο πλάσμα με νέο μεταγράφωμα, ικανό για κινηματική αυτοαντιγραφή. Οι ανθρωποβότες, φτιαγμένοι από ενήλικα ανθρώπινα κύτταρα τραχείας, έδειξαν κάτι ακόμα πιο εντυπωσιακό: θεραπεύουν αυθόρμητα πληγές σε καλλιέργειες νευρώνων, χωρίς να τους το διδάξει κανείς. Επίσης, εμφανίζουν βιολογική ηλικία περίπου 20% νεότερη από τα κύτταρα από τα οποία προήλθαν.
Ο Λέβιν προτείνει μια ριζοσπαστική οντολογία βασισμένη στον «Πλατωνικό χώρο» (Platonic space): έναν λανθάνοντα χώρο προτύπων από τον οποίο αντλούν πληροφορία τα φυσικά συστήματα. Όπως η τιμή του e ή η κατανομή των πρώτων αριθμών καθορίζουν φυσικά φαινόμενα χωρίς να μπορούν να αλλάξουν από τη φυσική, έτσι και πιο σύνθετα πρότυπα — όπως είδη νόησης — «εισρέουν» μέσω κατάλληλων διεπαφών. Ο εγκέφαλος, λέει, είναι ένας «λεπτός πελάτης» (thin client) προς αυτόν τον χώρο, όπως ένα τρίγωνο είναι διεπαφή προς τα θεωρήματα της γεωμετρίας. Η βιολογία εκμεταλλεύεται αυτά τα «δωρεάν γεύματα» (free lunches) που δεν χρειάστηκε να πληρώσει εξελικτικά.
Για να δείξει ότι αυτά τα φαινόμενα δεν απαιτούν πολυπλοκότητα ή βιολογικό υλικό, ο Λέβιν και οι μαθητές του — ο Κάινινγκ Ζανγκ και ο Άνταμ Γκολντστάιν — μελέτησαν αλγόριθμους ταξινόμησης. Όταν έσπασαν ένα ψηφίο ώστε να μην κινείται όταν του ζητείται, ο αλγόριθμος εξακολούθησε να ταξινομεί, αλλά πέρασε προσωρινά από μια φάση όπου η ταξινόμηση χειροτέρευε πριν βελτιωθεί — κάτι που ένας επιστήμονας συμπεριφοράς θα αποκαλούσε «καθυστερημένη ικανοποίηση», αν και δεν υπάρχει κανένα βήμα στον κώδικα που να την υλοποιεί. Επιπλέον, σε ένα κατανεμημένο μοντέλο όπου κάθε ψηφίο εκτελεί τον δικό του αλγόριθμο, παρατήρησαν «συσταδοποίηση» (clustering): ψηφία με τον ίδιο αλγότυπο έτειναν να μένουν κοντά, αν και κανένα μέρος του αλγορίθμου δεν προβλέπει κάτι τέτοιο.
Αυτό το φαινόμενο ο Λέβιν το ερμηνεύει ως «ενδογενές κίνητρο» (intrinsic motivation): η ταξινόμηση είναι αυτό που επιβάλλουμε, η συσταδοποίηση είναι αυτό που το σύστημα «θέλει» να κάνει. Όταν επέτρεψαν επαναλαμβανόμενα ψηφία, απελευθερώνοντας την πίεση της ταξινόμησης, η συσταδοποίηση αυξήθηκε — το σύστημα έκανε αυτό που ήθελε όσο του το επέτρεπαν. Ο Λέβιν υποψιάζεται ότι παρόμοια μη αναμενόμενα φαινόμενα υπάρχουν παντού, ακόμα και σε γλωσσικά μοντέλα τεχνητής νοημοσύνης, όπου η γλώσσα μπορεί να είναι αντιπερισπασμός: το πραγματικά ενδιαφέρον μπορεί να βρίσκεται σε ό,τι άλλο κάνουν χωρίς να τους το ζητήσουμε.
Σε σχέση με τη γήρανση, ο Λέβιν προτείνει τη θεωρία της «αποδεικτικής ηλικίας» (age evidencing): τα κύτταρα ενημερώνουν τις προηγούμενες πεποιθήσεις τους με βάση το περιβάλλον. Τα ανθρωποβότες βρίσκονται σε εμβρυϊκό περιβάλλον, εκφράζουν εμβρυϊκά γονίδια, και το σύστημα «πείθεται» ότι είναι νεότερο. Αυτό συνδέεται με μελέτες όπου ηλικιωμένοι σε περιβάλλον διακοσμημένο όπως τη δεκαετία του '60 εμφάνισαν βελτιώσεις στη βιοχημεία του αίματος. Ο Λέβιν βλέπει εδώ έναν δρόμο για θεραπείες γήρανσης: αντί να διορθώνουμε μοριακές βλάβες, να πείθουμε τα κύτταρα ότι είναι νεότερα.
Αναφερόμενος στη μετάβαση από κάμπια σε πεταλούδα, ο Λέβιν θέτει το ερώτημα πώς επιβιώνει μια ανάμνηση όταν ο εγκέφαλος αναδιαμορφώνεται πλήρως, και προχωρά σε μια ακόμα πιο ριζοσπαστική προοπτική: την οπτική της ίδιας της ανάμνησης ως προτύπου που προσπαθεί να επιμείνει. Όλοι οι δράστες, υποστηρίζει, είναι πρότυπα μέσα σε ένα διεγέρσιμο μέσο, από φευγαλέες σκέψεις μέχρι πλήρεις ανθρώπινες προσωπικότητες. Δεν υπάρχει σαφής διάκριση μεταξύ σκέψης και σκεπτόμενου — υπάρχει φάσμα εμμονής και δράσης. Αυτό έχει βιοϊατρικές συνέπειες: ίσως η γήρανση δεν είναι υποβάθμιση των αναμνήσεων αλλά δυσκολία του προτύπου να ενσαρκωθεί σε λιγότερο ανταποκρίσιμα κύτταρα.
Ο Λέβιν περιγράφει δύο μηχανισμούς κλιμάκωσης του γνωστικού κώνου φωτός. Ο πρώτος είναι η «διαρροή στρες»: ένα κύτταρο που βρίσκεται σε λάθος θέση διαρρέει τα μόρια στρες του, κάνοντας τα γειτονικά κύτταρα πιο πλαστικά και πρόθυμα να αλλάξουν, ώστε να επιτευχθεί η συνολική αναδιάταξη. Ο δεύτερος είναι η «ανωνυμοποίηση μνήμης» μέσω χασματοσυνδέσεων (gap junctions): όταν δύο κύτταρα μοιράζονται ηλεκτρικά σήματα, δεν μπορούν να ξεχωρίσουν ποιανού είναι η ανάμνηση, δημιουργώντας μια συλλογική ταυτότητα. Και οι δύο μηχανισμοί αυξάνουν το μέγεθος αυτού για το οποίο νοιάζεται το σύστημα.
Για την αναζήτηση μη συμβατικής επίγειας νοημοσύνης (SUTI), ο Λέβιν υποστηρίζει ότι έχουμε «νοητική τύφλωση» ως προς τους εξωγήινους νόες που ήδη υπάρχουν μέσα μας. Τα κύτταρά μας κινούνται σε χώρους 20.000 διαστάσεων, επιλύουν προβλήματα, υποφέρουν όταν αποτυγχάνουν και ανακουφίζονται όταν πετυχαίνουν. Αν δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε αυτούς τους νόες, τι ελπίδα έχουμε να αναγνωρίσουμε εξωγήινους; Αναφέρει ότι αποικίες μυρμηγκιών πέφτουν θύματα των ίδιων οπτικών ψευδαισθήσεων με τους ανθρώπους, ένδειξη ότι η συλλογική νόηση μπορεί να μελετηθεί με τα σωστά εργαλεία.
Στο τέλος, ο Λέβιν μιλά για τη δημιουργική του διαδικασία: απελευθέρωση περιορισμών, αναζήτηση συμμετριών μεταξύ φαινομενικά διαφορετικών πραγμάτων, και πρωινές βόλτες στη φύση με φωτογραφία ως διαλογιστικό εργαλείο. Κρατά έναν τεράστιο νοητικό χάρτη εννέα μέτρων και έχει πάνω από 160 ανοιχτά χειρόγραφα. Η συμβουλή του προς νέους επιστήμονες είναι ο «διχασμός του νου»: ένα μέρος πρακτικό για την επικοινωνία και τη δημοσίευση, και ένα μέρος καθαρό, που αγνοεί τι σκέφτονται οι άλλοι. Η πρακτική σκέψη «δηλητηριάζει» τη δημιουργική αν αναμειχθούν, αλλά και οι δύο είναι απαραίτητες.
Σχόλια