Το «Simulacres et Simulation» είναι φιλοσοφικό δοκίμιο του 1981 του Γάλλου φιλοσόφου και κοινωνιολόγου Ζαν Μπωντριγιάρ (Jean Baudrillard). Σε αυτό εξετάζει τις σχέσεις ανάμεσα στην πραγματικότητα, τα σύμβολα και την κοινωνία, εστιάζοντας στις σημασίες και τον συμβολισμό της κουλτούρας και των μέσων που κατασκευάζουν την κοινή μας κατανόηση της ύπαρξης. Το βιβλίο εκδόθηκε αρχικά στα γαλλικά και μεταφράστηκε στα αγγλικά το 1994 ως «Simulacra and Simulation».
Ο Μπωντριγιάρ ορίζει τα ομοιώματα (simulacra) ως αντίγραφα που απεικονίζουν πράγματα τα οποία είτε δεν είχαν ποτέ πρωτότυπο είτε δεν έχουν πλέον. Προσομοίωση, από την άλλη, είναι η μίμηση της λειτουργίας μιας πραγματικής διαδικασίας ή ενός συστήματος στον χρόνο. Κεντρική του θέση είναι ότι το ομοίωμα δεν κρύβει την αλήθεια· η αλήθεια κρύβει ότι δεν υπάρχει καμία. Όπως γράφει, «το ομοίωμα είναι αληθινό».
Ο Μπωντριγιάρ υποστηρίζει ότι η σύγχρονη κοινωνία έχει αντικαταστήσει όλη την πραγματικότητα και το νόημα με σύμβολα και σημεία, και ότι η ανθρώπινη εμπειρία είναι μια προσομοίωση της πραγματικότητας. Τα ομοιώματα αυτά δεν είναι απλώς διαμεσολαβήσεις ούτε παραπλανητικές διαμεσολαβήσεις· δεν βασίζονται σε μια πραγματικότητα ούτε την κρύβουν, αλλά κρύβουν ότι τίποτα σαν την πραγματικότητα δεν είναι πλέον σχετικό για την κατανόηση της ζωής. Οι ιδέες αυτές είχαν εμφανιστεί νωρίτερα στο έργο του Γκυ Ντεμπόρ (Guy Debord) «Η κοινωνία του θεάματος» το 1967.
Ο Μπωντριγιάρ περιγράφει τη μετάβαση του σημείου σε τέσσερα στάδια. Στο πρώτο, η εικόνα είναι πιστό αντίγραφο και πιστεύεται ως αντανάκλαση μιας βαθιάς πραγματικότητας — η «ιερή τάξη». Στο δεύτερο, το σημείο διαστρέφει και αλλοιώνει την πραγματικότητα ως «κακή εμφάνιση» που ανήκει στην τάξη της κακοβουλίας. Στο τρίτο, το σημείο καλύπτει την απουσία βαθιάς πραγματικότητας: είναι αντίγραφο χωρίς πρωτότυπο, μέσα σε ένα καθεστώς «μαγείας» όπου το νόημα κατασκευάζεται τεχνητά. Στο τέταρτο στάδιο έχουμε το καθαρό ομοίωμα, που δεν σχετίζεται με καμία πραγματικότητα· τα σημεία αντανακλούν μόνο άλλα σημεία και κάθε αξίωση πραγματικότητας διατυπώνεται με υπερπραγματικούς όρους.
Αντίστοιχα, διακρίνει τρεις ιστορικές τάξεις ομοιωμάτων. Η πρώτη συνδέεται με την προνεωτερική περίοδο, όπου η αναπαράσταση είναι σαφώς τεχνητό υποκατάστατο του πραγματικού και η μοναδικότητα των αντικειμένων τα καθιστά πραγματικά και μη αναπαραγώγιμα. Η δεύτερη ανήκει στη νεωτερικότητα της Βιομηχανικής Επανάστασης, όπου τα μαζικά αναπαραγώγιμα αντίγραφα μετατρέπονται σε εμπορεύματα και απειλούν να αντικαταστήσουν την αυθεντία του πρωτοτύπου, επειδή το αντίγραφο είναι εξίσου «πραγματικό» με το πρότυπό του. Η τρίτη συνδέεται με τη μετανεωτερικότητα του ύστερου καπιταλισμού, όπου το ομοίωμα προηγείται του πρωτοτύπου και η έννοια της πρωτοτυπίας χάνει κάθε νόημα.
Ο Μπωντριγιάρ χρησιμοποιεί τον μύθο από το διήγημα «Περί της ακρίβειας στην επιστήμη» του Χόρχε Λουίς Μπόρχες (Jorge Luis Borges), όπου μια αυτοκρατορία φτιάχνει έναν τόσο λεπτομερή χάρτη που στο τέλος ταυτίζεται με την ίδια την επικράτεια. Στη δική του εκδοχή, στη μετανεωτερική εποχή η επικράτεια παύει να υπάρχει και μένει μόνο ο χάρτης· ή μάλλον, οι έννοιες χάρτης και επικράτεια γίνονται αδιαχώριστες. Αυτό ονομάζει «προήγηση των ομοιωμάτων»: ο χάρτης προηγείται της επικράτειας και την παράγει, όπως η εικόνα ενός πολέμου μπορεί να προηγείται του πραγματικού πολέμου. Ο Μπωντριγιάρ το συνέδεσε αργότερα με τον πρώτο Πόλεμο του Κόλπου, όπου ο πόλεμος δεν έρχεται όταν πέφτουν πυροβολισμοί, αλλά όταν η κοινωνία πειστεί ότι έρχεται.
Ανάμεσα στα φαινόμενα που θολώνουν τη διάκριση πραγματικότητας και ομοιώματος ο Μπωντριγιάρ κατατάσσει τα σύγχρονα μέσα —τηλεόραση, κινηματογράφο, έντυπα και διαδίκτυο— που συγχέουν τα αναγκαία προϊόντα με εκείνα για τα οποία η ανάγκη δημιουργείται από εμπορικές εικόνες. Αναφέρει επίσης την ανταλλακτική αξία με βάση το χρήμα αντί της χρησιμότητας, τον πολυεθνικό καπιταλισμό που αποκόπτει τα προϊόντα από τις πρώτες ύλες και τους ανθρώπους που τα δημιούργησαν, την αστικοποίηση που απομακρύνει τον άνθρωπο από τον μη ανθρώπινο κόσμο, και τη γλώσσα που εμπλέκεται σε σχέσεις εξουσίας μεταξύ κοινωνικών ομάδων.
Μια συνέπεια που περιγράφει είναι η λήξη της ιστορίας μέσα από την έλλειψη αντιθετικών στοιχείων στην κοινωνία. Η μάζα γίνεται η «σιωπηλή πλειοψηφία», μια έννοια που καταρρέει προς τα μέσα και απορροφά εικόνες παθητικά, ενώ τα μέσα μιλούν για λογαριασμό της. Οι άνθρωποι αντιπροσωπεύονται συμβολικά από κυβερνητικούς φορείς και στατιστικές της αγοράς, κάτι που περιθωριοποιεί τους ίδιους. Ο Μπωντριγιάρ το θεωρεί φυσικό αποτέλεσμα μιας ηθικής της ενότητας που εξισώνει αντιτιθέμενα, όπως όταν ο ηθικός οικουμενισμός (ανθρώπινα δικαιώματα, ισότητα) ταυτίζεται με την παγκοσμιοποίηση, η οποία ενδιαφέρεται για μέσα ανταλλαγής και εξίσωσης παρά για αμετάβλητες αξίες.
Το έργο είχε μεγάλη απήχηση στην ακαδημαϊκή κοινότητα και εφαρμόστηκε στην ανάλυση σύγχρονης λογοτεχνίας και κινηματογράφου. Στην ταινία «The Matrix», το βιβλίο δόθηκε ως υποχρεωτικό ανάγνωσμα στο καστ και εμφανίζεται σε μια σκηνή, αν και ο ίδιος ο Μπωντριγιάρ φέρεται να απογοητεύτηκε από την ταινία. Η θεωρία χρησιμοποιήθηκε επίσης για το μυθιστόρημα «Day Zero» του Σ. Ρόμπερτ Καργκίλ (C. Robert Cargill), την ταινία «Ex Machina» και ευρύτερα την επιστημονική φαντασία. Η Βίβιαν Σόμπτσακ (Vivian Sobchack) άσκησε κριτική, λέγοντας ότι ο πόνος μας επαναφέρει στις αισθήσεις μας και ότι το «τεχνο-σώμα» του Μπωντριγιάρ αντιμετωπίζεται πάντα ως αντικείμενο και ποτέ ως βιωμένο υποκείμενο· ωστόσο αναγνώρισε την αξία του πλαισίου του.
Ο ίδιος ο Μπωντριγιάρ πάντως κράτησε αποστάσεις από υπερβολικά σοβαρές αναγνώσεις των «τριών τάξεων» της εικόνας. Σε συνέντευξή του στον Σιλβέρ Λοτρίνγκερ (Sylvère Lotringer), όταν ο συνομιλητής του συνέκρινε την προσέγγισή του με εκείνη του Μισέλ Φουκώ (Michel Foucault), απάντησε ότι μιλούσε για τις τρεις τάξεις, ότι θα μπορούσε να είχε κάνει βιβλίο αλλά άλλοι έσπευσαν να βρουν παραδείγματα, και ότι ο ίδιος, χωρίς να το αρνείται, δεν πιστεύει πως αντέχει. Πρόσθεσε ότι για ένα διάστημα πίστευε στη φουκωική γενεαλογία, αλλά η τάξη της προσομοίωσης είναι αντινομική προς τη γενεαλογία.
Σχόλια